موبائل فون نے جوڑا نہیں توڑ دیا ۔ ڈاکٹر ناصر حسین بخاری

آج اتنا تنہا محسوس کیا خود کو
جیسے کوئی دفنا کر چلا گیا مجھ کو

ڈاکٹر ناصر حسین بخاری

ایک زمانہ تھا جب بات کرنے کا شوق رکھنے والے آدمی کو نعمت سمجھا جاتا تھا۔ اس کی آواز نے کمرے کو گرم جوشی سے بھر دیا، اس کی ہنسی نے دلوں کو جوڑ دیا، اور اس کی کہانیوں نے عام شاموں کو یادوں میں بدل دیا۔ وہ اپنے بچوں کے ساتھ کھیلتا، دوستوں کے ساتھ نرمی سے بحث کرتا، مفکرین کے ساتھ پرجوش بحث کرتا، اور اپنے والدین کے ساتھ معنی خیز خاموشی بانٹتا۔ آج وہی آدمی لوگوں سے بھرے کمرے میں اکیلا بیٹھا ہے، ایک چمکتی ہوئی سکرین سے باتیں کر رہا ہے جو نہ اسے سمجھتا ہے اور نہ ہی سنتا ہے۔ وہ اب بھی بات کرتا ہے لیکن اب وہ الگورتھم سے بات کرتا ہے۔ وہ اب بھی خیالات کا اشتراک کرتا ہے لیکن اب وہ سمجھنے کے بجائے پسندیدگی کا انتظار کرتا ہے۔ وہ اب بھی کنکشن ڈھونڈتا ہے لیکن اب اسے صرف نمبر ملتے ہیں۔

یہ موبائل اسکرین کا دور ہے ایک ایسی عمر جس نے کنکشن کا وعدہ کیا لیکن تنہائی فراہم کی۔ والدین خاموشی سے دکھ جھیل رہے ہیں، دوست ریلوں کو دیکھنے میں مصروف ہیں، بہن بھائیوں کے پاس ایک دوسرے کے لیے وقت نہیں ہے، اور سوچنے والے مواد تخلیق کرنے والوں تک کم ہو گئے ہیں۔ سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا یہ موبائل نامی ڈیوائس ایجاد کرنے کی بنی نوع انسان کے لیے سزا ہے یا قدرت ہمیں ہمارے غیر فطری رویوں کی سزا دے رہی ہے؟ یا شاید اصل سزا خود دی گئی ہے۔

ایک آدمی جو بات کرنا پسند کرتا ہے شور نہیں کرتا – وہ زندہ ہے۔ اس کے الفاظ پل ہیں، اس کے سوال دروازے ہیں، اس کے لطیفے دوا ہیں۔ ایسا آدمی گفتگو میں خوشی، تبادلے میں توانائی اور مشترکہ سوچ میں معنی پاتا ہے۔ وہ سب سے زیادہ خوش ہوتا ہے جب اس کے بچے اس پر چڑھتے ہیں، لامتناہی سوالات کرتے ہیں، جب اس کے دوست اس کے خیالات کو چیلنج کرتے ہیں، اور جب بزرگ اسے اپنی حکمت سے نوازتے ہیں۔

لیکن آج کی دنیا میں، اس کی آواز کانوں کو تلاش کرنے کے لیے جدوجہد کر رہی ہے۔ اس کے بچے اسکرینوں میں مصروف ہیں، ان کی انگلیاں ان کے دل سے زیادہ تیز ہیں۔ جب وہ انہیں کھیلنے کے لیے بلاتا ہے، تو وہ کہتے ہیں، “صرف ایک منٹ اور،” ایک ایسا منٹ جو کبھی ختم نہیں ہوتا۔ جب وہ ان کے دن کے بارے میں پوچھتا ہے، تو وہ آنکھیں اٹھائے بغیر جواب دیتے ہیں۔ وہ موجود ہے، لیکن غیر ضروری ہے۔
آہستہ آہستہ وہ کم بولنا سیکھتا ہے۔ اس لیے نہیں کہ اس کے پاس کہنے کو کچھ نہیں ہے بلکہ اس لیے کہ کوئی سننے والا نہیں ہے۔

یہ آدمی بھی ایک دانشور ہے۔ وہ کبھی مفکرین کے حلقوں میں بیٹھ کر سیاست، فلسفہ، مذہب، معاشرت اور زندگی پر بحث کرتے تھے۔ الفاظ تلواروں کی طرح آپس میں ٹکرا گئے، لیکن احترام نے انہیں ایک ساتھ رکھا۔ اختلاف کا مطلب نفرت نہیں تھا۔ اس کا مطلب ترقی تھا. ان اجتماعات نے ذہنوں کو تیز کیا اور دلوں کو نرم کیا۔
اب وہ حلقے ٹوٹ چکے ہیں۔ کچھ دور چلے گئے، کچھ مصروف ہو گئے، اور بیشتر mobile screen کے قیدی بن گئے۔ چنانچہ اس دانشور نے فیس بک کا رخ کیا۔ وہ لمبی پوسٹیں، گہرے خیالات، تکلیف دہ سوالات لکھتا ہے۔ وہ انتظار کرتا ہے۔

ایک لائک ظاہر ہوتا ہے۔ پھر ایک اور۔ ایک مختصر تبصرہ: “اچھا کہا۔”
کوئی بحث نہیں۔ کوئی چیلنج نہیں۔ کوئی حقیقی مصروفیت نہیں۔
وہ صفحہ تازہ کرتا ہے۔ وہ دوبارہ چیک کرتا ہے۔ وہ سچائی کے لیے نہیں بلکہ توجہ کے لیے اپنے الفاظ میں ترمیم کرتا ہے۔ آہستہ آہستہ، اس کے خیالات چھوٹے، سادہ، الگورتھم کے لیے زیادہ پرکشش ہو جاتے ہیں۔ وہ اب ذہنوں سے بات نہیں کر رہا ہے – وہ ردعمل کے لیے پرفارم کر رہا ہے۔

سکرین اس سے بحث نہیں کرتی۔ اس سے اختلاف نہیں ہوتا۔ یہ صرف شمار کرتا ہے۔ اور وہ، جو کبھی حقیقی مباحثے سے محبت کرتا تھا، اب اپنی قدر کو تعداد میں ناپتا ہے۔

آج والدین کو ہمیشہ مارا پیٹا یا ان کی توہین نہیں کی جاتی۔ انہیں نظر انداز کیا جاتا ہے – اور یہ زیادہ تکلیف دہ ہے۔

وہ اپنے گھروں میں فرنیچر کی طرح بیٹھتے ہیں—موجودہ، مفید، لیکن کسی کا دھیان نہیں۔ انہوں نے راتوں کی نیند میں بچوں کی پرورش کی، اسکول کی فیسوں کے لیے خوابوں کو قربان کیا، اور خاموشی سے درد اٹھائے تاکہ ان کے بچے زور سے ہنس سکیں۔ اب وہ بچے بڑے ہو چکے ہیں اور غائب ہیں۔
گھر سے غائب نہیں، دل سے غائب ہے۔

والدین اپنے بچوں کو چائے کے لیے بلاتے ہیں۔ بچے کہتے ہیں، “بعد میں۔”
والدین کہانیاں سناتے ہیں۔ بچے کہتے ہیں، “میں نے یہ پہلے بھی سنا ہے۔”
والدین بیمار پڑ جاتے ہیں۔ بچے ہاتھ پکڑنے کے بجائے پیغامات بھیجتے ہیں۔

والدین کی اذیت ڈرامائی نہیں ہے۔ یہ سست، خاموش اور گہرا ہے۔ ایک بار ضرورت پڑنے اور بعد میں بھول جانے کا درد ہے۔ اسکرینوں پر اجنبیوں کو دیکھنے کا درد ان لوگوں سے زیادہ ہوتا ہے جنہوں نے انہیں زندگی دی۔

وہ دوست جو چہروں کی بجائے ریل دیکھتے ہیں۔
دوستی کا مطلب ایک بار لمبی چہل قدمی، اونچی آواز میں ہنسنا، گہرے راز اور رات گئے تک باتیں کرنا ہوتا تھا۔ اب دوستی ایک فارورڈ میم، ٹیگ شدہ ویڈیو، ہنسنے والا ایموجی ہے۔

دوست ایک ساتھ بیٹھتے ہیں لیکن ساتھ نہیں۔ ہر ایک ایک الگ ریل دیکھ رہا ہے، مختلف لطیفوں پر ہنس رہا ہے، مختلف دنیاؤں میں رہ رہا ہے۔ کوئی بھی ان کے درمیان خاموشی کو محسوس نہیں کرتا ہے کیونکہ اسکرین کافی شور کرتی ہے۔

جب کوئی کہتا ہے، “میں ٹھیک نہیں ہوں،” تو دوسرے اسٹیکرز کے ساتھ جواب دیتے ہیں۔ جب کوئی تنہا ہوتا ہے تو دوسرے میمز بھیجتے ہیں۔ ہم موجودگی کو کارکردگی سے بدل رہے ہیں۔
دوست اب ساتھی نہیں رہے؛ وہ سامعین ہیں.

خاندان کا ہر فرد ایک الگ کمرے میں بیٹھتا ہے یا لیٹتا ہے، ایک نجی ڈیجیٹل دنیا میں جذب ہوتا ہے، ایک ہی چھت کے نیچے رہنے والوں کی جذباتی اور جسمانی ضروریات سے لاتعلق ہوتا ہے۔ گھر اب بھی کھڑا ہے، لیکن اس کے اندر موجود خاندان خاموشی سے غائب ہو گیا ہے۔

اس سے پہلے، شامیں آوازوں سے بھری ہوتی تھیں بچے بھاگتے ہوئے، بزرگ مشورہ دیتے، مائیں سب کو رات کے کھانے پر بلاتی، باپ دن بھر کی کہانیوں کے ساتھ کام سے واپس آتے۔ آج، شامیں اطلاعاتی آوازوں، چمکتی ہوئی اسکرینوں اور بند دروازوں سے بھری ہوئی ہیں۔ ہر شخص سکرولنگ، دیکھنے، ٹیکسٹنگ، گیمنگ، یا پوسٹنگ میں مصروف ہے، پھر بھی کوئی بھی صحیح معنوں میں بات چیت نہیں کر رہا ہے۔ جسمانی موجودگی نے جذباتی موجودگی کی جگہ لے لی ہے۔

فون کے بے تحاشہ استعمال نے والدین اور بچوں کے درمیان، بہن بھائیوں کے درمیان حتیٰ کہ شوہر اور بیوی کے درمیان بھی غیر مرئی دیواریں کھڑی کر دی ہیں۔ ماں کے پاس بیٹھا بچہ اب اس کی تھکی ہوئی آہیں نہیں سنتا۔ باپ کے پاس پڑی ایک بیٹی اب اس کے خاموش درد کو محسوس نہیں کرتی۔ وہ فاصلے میں قریب ہیں لیکن دلوں میں دور ہیں۔

اس ڈیجیٹل جنون کے سب سے زیادہ تکلیف دہ نتائج میں سے ایک خاندانی تعاون کا کمزور ہونا ہے۔ جب والدین بوڑھے، کمزور یا بیمار ہو جاتے ہیں، تو وہ بچے جو کبھی ان کی حفاظت کرتے تھے اب اپنی ضروریات کا بوجھ محسوس کرتے ہیں۔ انہیں ہاتھ پیش کرنے کے بجائے متن بھیجنا آسان لگتا ہے، ہمدردی پوسٹ کرنا اسے دکھانے سے زیادہ آسان ہے۔ کوئی بھی بیمار والدین کے پاس بیٹھنے، ان کا ہاتھ پکڑ کر کہنے کے لیے تیار نہیں ہے، ’میں حاضر ہوں۔’ عشق مجازی ہو گیا ہے۔ ذمہ داری اختیاری ہو گئی ہے.

کھانے کی میز، جو کبھی گھر کا دل تھی، اب تنہا کھڑی ہے۔ کوئی ایک ساتھ بیٹھنے، کھانا بانٹنے، ہنسنے، بحث کرنے اور گپ شپ کرنے کو تیار نہیں۔ ہر کوئی اکیلے، بستر پر، اسکرینوں پر آنکھیں جمائے کھاتا ہے۔ کھانے کی گرمی ختم ہو گئی ہے کیونکہ یکجہتی ختم ہو گئی ہے۔ میز ایک لاوارث دوست کی طرح انتظار کرتا ہے جو ایک بار سب کو متحد کرتا تھا۔

یہ بڑھتی ہوئی تنہائی ایک عذابِ تنہائی میں بدل گئی ہے۔ لوگ آن لائن ہزاروں میں گھرے ہوئے ہیں لیکن اندر سے خالی محسوس کرتے ہیں۔ وہ مشہور شخصیات کو جانتے ہیں لیکن اپنے والدین کی فکر نہیں۔ وہ اجنبیوں کی پیروی کرتے ہیں لیکن اپنے بہن بھائیوں کو نظر انداز کرتے ہیں۔ جتنا زیادہ وہ ڈیجیٹل طور پر جڑتے ہیں، اتنا ہی وہ جذباتی طور پر منقطع ہوجاتے ہیں۔

تنہائی ہمیشہ منتخب نہیں ہوتی۔ کبھی کبھی یہ غفلت سے پیدا ہوتا ہے. جب گھر والے بولنا، سننا اور خیال رکھنا چھوڑ دیتے ہیں تو تنہائی خاموشی سے داخل ہو جاتی ہے اور ہر دل میں گھر کر لیتی ہے۔ ٹیکنالوجی بذات خود برائی نہیں ہے لیکن جب یہ محبت، فرض اور انسانی تعلق کی جگہ لے لیتی ہے تو یہ خطرناک ہو جاتی ہے۔

خاندانوں کو بچانے کے لیے، ہمیں اپنے فون کو نیچے رکھنا چاہیے اور اپنی آنکھیں اٹھانا چاہیے۔ سکرین پر آوازیں سننے سے پہلے ہمیں اپنے گھروں میں آوازیں سننی چاہئیں۔ ہمیں ایک ساتھ بیٹھنا، ایک ساتھ کھانا، ایک ساتھ بات کرنا، اور ایک ساتھ محسوس کرنا چاہیے۔ ورنہ گھر لوگوں سے بھرے رہیں گے، لیکن دل خالی رہیں گے، ایسی تنہائی کی سزا ملے گی جسے وہ کبھی چننا نہیں چاہتے تھے۔

بہن بھائی ایک بار لڑتے، ہنستے، کپڑے بانٹتے، راز بانٹتے اور ایک دوسرے کی حفاظت کرتے۔ آج، وہ Wi-Fi کا اشتراک کرتے ہیں۔
وہ ایک ہی گھر میں رہتے ہیں لیکن مختلف ڈیجیٹل کائناتوں میں۔ وہ اجنبیوں کو پیغام دیتے ہیں لیکن ایک دوسرے کو نہیں۔ وہ مشہور شخصیات کی زندگیوں کو جانتے ہیں لیکن اپنے بھائی کی فکر یا بہن کے آنسو نہیں۔

جب بہن بھائی بات کرنا چھوڑ دیتے ہیں تو ایک خاندان اپنی ریڑھ کی ہڈی کھو دیتا ہے۔ والدین خوف سے بوڑھے ہو جاتے ہیں: “جب ہم چلے جائیں گے تو ان کا کیا بنے گا؟”
لیکن بچے جواب دینے کے لیے اسکرول کرنے میں بہت مصروف ہیں۔
تو ہم پوچھتے ہیں: کیا یہ موبائل نامی ڈیوائس ایجاد کرنے پر بنی نوع انسان کے لیے سزا ہے؟

موبائل خود بری نہیں ہے۔ آگ کی طرح، یہ گرم یا جل سکتا ہے. چاقو کی طرح، یہ پھل کاٹ سکتا ہے یا اعتماد کو ختم کر سکتا ہے۔ ڈیوائس نے خود کو ہمارے ہاتھ میں نہیں لیا – ہم نے اس کا خیر مقدم کیا، اسے منایا، اس پر انحصار کیا۔ تو شاید سزا آلہ سے نہیں ہے۔ یہ ہمارے غلط استعمال سے ہے۔

پھر ایک اور سوال: کیا قدرت ہمیں غیر فطری رویوں کی سزا دے رہی ہے؟
ہم سماجی مخلوق ہیں جو اب تنہائی کا انتخاب کرتے ہیں۔
ہم جذباتی مخلوق ہیں جو اب ڈیجیٹل ردعمل کو ترجیح دیتے ہیں۔
ہم جسمانی مخلوق ہیں جو اب مجازی تجربات کے ذریعے جیتے ہیں۔
ہم اسکرین دیکھتے ہوئے کھاتے ہیں۔
ہم ٹیکسٹنگ کے دوران چلتے ہیں.
ہم الگ رہتے ہوئے ساتھ بیٹھتے ہیں۔
یہ غیر فطری ہے۔

قدرت نے ہمیں بات کرنے، چھونے، دیکھنے، سننے اور محسوس کرنے کے لیے پیدا کیا۔ ہم نے پانچوں حواس کو ایک چمکتے ہوئے مستطیل سے بدل دیا ہے۔ ہوسکتا ہے کہ فطرت ہمیں فعال طور پر سزا نہیں دے رہی ہےلیکن یہ ہمیں اپنے انتخاب کے نتائج کا سامنا کرنے کی اجازت دے رہی ہے۔
تنہائی آسمان سے نہیں بھیجی جاتی۔ یہ ہماری عادتوں سے ہے۔

یہ عجیب تنہائی ہے۔ لوگ کبھی اکیلے نہیں ہوتےلیکن ہمیشہ تنہا رہتے ہیں۔ وہ رابطوں میں گھرے ہوئے ہیں لیکن رابطے کے بھوکے ہیں۔ ان کے پیروکار ہیں لیکن ساتھی نہیں۔ ان کی پسند ہے لیکن محبت نہیں۔
وہ آدمی جو بات کرنا پسند کرتا تھا اب اسکرین پر بات کرتا ہے۔

دانشور اب لائکس کا انتظار کرتا ہے۔
والدین توجہ کے منتظر ہیں۔
دوست جوابات کا انتظار کریں۔
بہن بھائی ایک دوسرے کا انتظار کرتے ہیں لیکن کوئی نہیں آتا۔
ہم نے ایک ایسی دنیا بنائی ہے جہاں سب انتظار کر رہے ہیں اور کوئی نہیں آ رہا ہے۔
ذمہ دار کون ہے؟
اکیلے ٹیکنالوجی نہیں. اکیلے فطرت نہیں. ہم ذمہ دار ہیں۔
ہم چہروں پر اسکرینوں کا انتخاب کرتے ہیں۔
ہم دیکھ بھال پر آرام کا انتخاب کرتے ہیں۔
ہم گہرائی سے زیادہ رفتار کا انتخاب کرتے ہیں۔
ہم معیار پر مقدار کا انتخاب کرتے ہیں۔

ہم کہتے ہیں کہ ہم مصروف ہیں، لیکن ہم کسی بھی چیز میں مصروف نہیں ہیں جو واقعی اہم ہے۔
حل آسان لیکن مشکل ہے: لوگوں کو دوبارہ منتخب کریں۔
جب کوئی بولے تو فون نیچے رکھیں۔
سکرین کے بجائے آنکھوں میں دیکھو۔
کھانے کی میز پر بیٹھو۔
حقیقی سوالات پوچھیں۔
اسکرول کیے بغیر سنیں۔
بغیر پوسٹ کیے محبت۔

بچوں کو فون نہیں بلکہ چہرے دیکھنے دیں۔
والدین کو ہاتھ محسوس کرنے دیں، پیغامات نہیں۔
دوستوں کو آوازیں سننے دیں، اطلاعات کو نہیں۔
بہن بھائیوں کو وقت بانٹنے دیں، نہ صرف انٹرنیٹ۔
کیا یہ انسانیت کے لیے سزا ہے؟

ہو سکتا ہے۔
لیکن خدا کی طرف سے نہیں۔
فطرت سے نہیں۔
ٹیکنالوجی سے نہیں۔

یہ ایک ایسی سزا ہے جو ہم خود کو دے رہے ہی .آہستہ آہستہ، خاموشی اور فخر سے۔
ہم نے جڑنے کے لیے موبائل ایجاد کیا۔
اب ہمیں منقطع ہونے کی ہمت ایجاد کرنی چاہیے۔
تاکہ ہم دوبارہ انسان بن سکیں۔